En la Biblia, la serpiente es el "tentador" que introduce el pecado en el mundo, y se le señala como al propio diablo. Eva es, según la Biblia, la primera mujer que Dios creó sobre la Tierra y la mujer de Adán, el primer hombre. Fue creada por Dios en el huerto del Edén, a partir de una costilla de él. En el libro de Génesis, se relata que Dios mandó a Adán y su esposa multiplicarse, llenar la Tierra y gobernarla (Génesis 1:28). Se relata que también les mandó comer de todos los árboles del huerto, excepto del árbol de la ciencia del bien y del mal. Pero, leemos, que Eva fue engañada por la serpiente y vio "que el árbol era bueno para comer, y que era agradable a los ojos, y árbol codiciable para alcanzar la sabiduría", por lo que ella comió del fruto prohibido y dio a su pareja, el cual comió también. Como consecuencia, de acuerdo con la Biblia, Dios como castigo le dijo a Eva: "Aumentaré tus dolores cuando tengas hijos, y con dolor los darás a luz. Pero tu deseo te llevará a tu marido, y él tendrá autoridad sobre ti" (Génesis 3:16), y que Adán debería trabajar para comer (Génesis 3:19). Después Dios dijo: "El ser humano ha llegado a ser como uno de nosotros, pues tiene conocimiento del bien y del mal. No vaya a ser que extienda su mano y también tome del fruto del árbol de la vida, lo coma y viva para siempre" (Génesis 3:22). Por esa razón, Adán y Eva fueron echados del jardín de Edén (Génesis 3:24). Luego Dios maldice a la serpiente y le dice que el polco será su alimento. Según el cristianismo, el Diablo es un ser sobrenatural maligno y tentador de los hombres, identificado con la serpiente del Génesis (3:1-5) y con el gran dragón del Apocalipsis (12:9). En la antigua Grecia, la Leyenda del Dios Zeus y la Serpiente nos indica lo que se pensaba del ofidio: Al anunciar Zeus su boda, los animales le honraron con obsequios, cada cual según su naturaleza. La serpiente, al llegar, subió hasta donde estaba el dios Zeus y le ofreció una rosa que llevaba en su boca. Zeus, al verla, le dijo que de todos recibía los presentes, pero no los que venían de ella y su boca... La moraleja de esta fábula es que no debemos fiarnos de las aparentes bondades de los malvados...

Máscara funeraria de Tutankamon con la cabeza de una cobra protectora en la parte superior

Las serpientes han sido apreciadas en diversas culturas, pero repudiadas en otras. En occidente, en las creencias cristianas y del islam el demonio ha sido representado con las serpientes, en este caso con Satanás de acuerdo a la Biblia, donde relata su condena por tentar a Adán y Eva. Incluso en los primeros capítulos y versículos del Génesis, después de cometer la tentación, relata como Dios, aparte de decirle que se arrastrará y andará sobre su pecho, también habrá una enemistad entre ella y la mujer que le morderá su talón y la mujer le quebrará la cabeza. Este relato bíblico ha inspirado a la Iglesia católica a representar la Virgen María como la Inmaculada Concepción pisando a una serpiente tal como relata el génesis, pero el reptil en vez de morderle el talón solo lleva una manzana en su boca. En algunos casos también se han representado a Jesucristo pisando una serpiente, pero no inspirado en el génesis de la Biblia sino como una representación de lucha entre el bien y del mal, lo cual esta simbología también puede aplicarse al caso de la Virgen María. En el cristianismo parece también que hay ciertas contradicciones, algunos teólogos basándose según sobre la historia de Moisés en el relato bíblico, para liberar al pueblo hebreo, Dios convirtió su bastón en una serpiente en medio de la zarza ardiente cuando Moisés entró en contacto. De acuerdo a esta historia, se interpreta que Dios a través de Moisés demostraba su furia contra el pueblo egipcio frente al Faraón. En esto algunos teólogos consideran que el bastón de Moisés, es una serpiente de aspecto positivo o a la vez milagroso.

En el Antiguo Egipto, Uadyet, la cobra, era la "Señora del Cielo", símbolo del calor ardiente del Sol y la llama del fuego. Representaba la fuerza del crecimiento, la fertilidad del suelo y de las aguas en la mitología egipcia. Era la diosa protectora del Bajo Egipto y del faraón. Sin embargo, la serpiente Apofis era una serpiente gigantesca, indestructible y poderosa, cuya función consistía en interrumpir el recorrido nocturno de la barca solar pilotada por Ra y defendida por Seth, para evitar que consiguiera alcanzar el nuevo día. Para ello, empleaba varios métodos: Atacaba la barca directamente o culebreaba para provocar bancos de arena donde el navío encallara. Todo ello tenía sólo una finalidad: Romper la Maat, el "orden cósmico", eran el símbolo de las fuerzas maléficas que habitan el Duat, que es el lugar donde se celebraba el juicio de Osiris, y donde el espíritu del difunto debía deambular, sorteando malignos seres y otros peligros, según se narra en el Libro de los Muertos, y pasar por una serie de "puertas" en diferentes etapas del viaje, descritas en el Libro de las Puertas. e intentaba retener la barca solar de Ra, que era el símbolo de la luz solar, dador de vida, así como responsable del ciclo de la muerte y la resurrección.

En el Próximo Oriente Antiguo se consideraba a la serpiente un animal de vida larga, benefactor y sanador, de ahí el emblema del caduceo, el cual se transformó en el símbolo de la salud y la medicina.

En el Lejano Oriente la serpiente es considerada un animal sagrado, divino y protector contra las energías negativas, que representa fuerza, energía y sabiduría. Además, es venerada principalmente dentro de la cultura hindi. En el cristianismo, el Espíritu Santo es representado como una paloma blanca, pero en el hinduismo , el Dios Shiva, es uno de los dioses de la Trimurti, tres formas, la Trinidad hinduista, en la que representa el papel del dios que destruye el mundo, junto con Brahmá, el dios que crea el universo, y Vishnú, el dios que preserva el universo, es representado como una serpiente, en una cobra.

El dios Visnú reposa sobre un Naga o semidios, la serpiente Ananta Shesha, mientras su consorte Laksmí lo masajea

En el marco de la mitología hinduista, los Nagas son un tipo de semidioses con forma de serpiente. En el Majabhárata, la representación de los Nagas tiende a ser negativa. Se los retrata como las víctimas que merecían la muerte en el sarpa iagñá (el sacrificio de serpientes) y la predación en manos del hombre ave Garudá. El texto los llama "perseguidores de todas las criaturas" y dice que "las serpientes tenían veneno virulento, gran poder y exceso de fuerza y siempre intentaban morder a otras criaturas". Al mismo tiempo, los Nagas juegan un papel importante en las leyendas narradas en el texto, frecuentemente no más malvados o engañadores que los demás protagonistas, e incluso a veces del lado de los "buenos".
Generalmente, en el texto aparecen con forma mezcla de humanos y serpientes. Otras veces aparecen con forma humana y luego con forma de serpiente. Por ejemplo, la historia de cómo el príncipe Naga Shesha terminó sosteniendo al mundo sobre sus capuchas comienza con la escena en que él aparece como un dedicado asceta humano, "el cabello recogido con un rodete, la ropa hecha jirones, y su carne y piel seca debido a las austeridades que estaba practicando. El dios Brahmá queda complacido con Shesha, y le encarga sostener el mundo sobre su cabeza. En este punto, Shesha aparece con los atributos de una serpiente. Entra por un agujero en la Tierra y se desliza hasta el fondo, donde carga la Tierra sobre su cabeza.

La cultura China la considera también una entidad protectora. Un ejemplo de ello lo encontramos en la Gran Muralla China construida sobre un terreno montañoso. También, ha sido representada a la par del Dragón, como un símbolo de algunas artes marciales orientales. En este animal, se han inspirado los diferentes métodos de defensa personal en la China milenaria, principalmente creadas y rescatadas por maestros o senseis o artistas marciales. Además, dentro de la astrología china, el Signo de la Serpiente, ocupa el 6ª lugar y como la parte sucesor del Signo del Dragón, según la filosofía china también forma parte del Yin y el Yang.

En la pirámide Templo de Kukulkán, en Chichen Itzá se ve la serpiente de Kukulcán que baja en el equinoccio. Fue edificada como un marcador astronómico para la observación del sol y cada año, en los equinoccios, sobre el edificio se recibe la bajada del dios Kukulcán sobre un costado

En América han sido veneradas por gran parte de las culturas que allí florecieron. En Mesoamérica, el ejemplo más famoso es el del dios Quetzalcóatl, la Serpiente Emplumada, Kukulcán para los Mayas. En Sudamérica existe la figura mítica del Amaru o serpiente alada, deidad muy antigua y de gran trascendencia en la cosmovisión de los pueblos Quechua y Aymara.
El Templo de Kukulkán, principal estructura de Chichén Itzá demuestra los profundos conocimientos de matemáticas, geometría, acústica y astronomía que los mayas poseían. Al ser una sociedad inicialmente agrícola, los mayas observaron con detenimiento el comportamiento de las estaciones, las variaciones de las trayectorias del Sol y las estrellas, y combinando sus conocimientos, lograron registrarlos en la construcción del templo dedicado a su dios Kukulkán.
Hacia finales del siglo XX el turismo en Chichén Itzá se incrementó y fue cuando accidentalmente los guías de turistas descubrieron un efecto acústico que se produce en la escalinata NNE de la pirámide. Si una persona aplaude de forma frontal a la escalinata, el sonido del aplauso se propaga hacia el peralte de los escalones y rebota en forma de eco distorsionado, es decir la reflexión del sonido se escucha diferente a la fuente (aplauso), provocando un chirrido semejante al canto de un quetzal. Técnicamente esto se debe a que el sonido producido por la fuente se propaga de forma simultánea para chocar con los escalones inferiores y superiores de la escalinata, el sonido llega primero a los más cercanos es decir los inferiores, y una fracción de milisegundo después a los superiores. Esta fracción de tiempo es suficiente para crear interferencias con las ondas de reflexión y producir el peculiar eco. Solo los sonidos de baja frecuencia como el aplauso producen el efecto.

Esculapio y el escudo de armas de la universidad sobre la entrada a la Facultad de Medicina, Universidad de Birmingham, Inglaterra

En la antigua Roma, el dios Esculapio (dios de la medicina) adoptaba forma de serpiente, lo que le ha dado nombre a la serpiente de Esculapio (Zamenis longissimus). Los miembros de su familia también ejercían funciones médicas, así, su mujer, Epíone, calmaba el dolor, su hija Higea era el símbolo de la prevención, su hija Panacea era el símbolo del tratamiento, su hijo Telesforo era el símbolo de la convalecencia y sus hijos Macaón y Podalirio eran dioses protectores de los cirujanos y los médicos.
Para los romanos, Asclepio se transformó en el dios Esculapio. Fue importado en el siglo III a. C. desde Epidauro, a raíz de otra epidemia de peste que hubo en el año 293 a. C. En el año 281 a. C. se levantó su santuario en la isla Tiberina. Esta isla situada en el río Tíber estuvo desde muy antiguo asociada con el arte de la curación. En época actual se conserva en ella un famoso hospital del siglo XVI.
Los templos edificados por los romanos para venerar a Esculapio tenían unas dependencias muy importantes que eran los gimnasios y los baños.

Serpiente de Esculapio: Zamenis longissimus

Kundalini

En el marco del hinduismo, la kundalini es una energía intangible representada simbólica y alegóricamente por una serpiente, que duerme enroscada en el muladhara, el primero de los siete chakras o círculos energéticos, ubicado en la zona del perineo. Se dice que al despertar esta serpiente, el yogui controla la vida y la muerte.
La kundalini es considerada como la energía primordial o shakti que llega a desarrollarse en plenitud al reunirse en el atma o alma con el Brahman. Varias doctrinas utilizan este concepto de la kundalini: el yoga, el tantra, el budismo, el taoísmo, el sijismo y el gnosticismo.

Templo de Sri Vaseeswarar, en India. La región fue una vez un denso bosque de árboles de bambú. Una de las vacas pastando allí, estaba vertiendo su leche en un lugar particular, ligeramente más alto desde el nivel del suelo. Al darse cuenta de esto, el pastor informó al rey. Según lo instruido por el rey, sus hombres cavaron el lugar con una herramienta llamada Vasi. Al ver que la sangre corría de allí, el rey se sorprendió con miedo. Al día siguiente, sus enemigos vinieron y le dieron una olla que contenía una serpiente altamente venenosa. Antes de que el rey abriera la olla, un encantador de serpientes llegó y cogió la serpiente y se fue. El Señor Shiva apareció en su sueño y le dijo que Él era el encantador de serpientes, y le ordenó que construyera un templo en el bosque de bambú. Así nació este templo

Recordemos que respecto a la representación simbólica de la kundalini como una serpiente, en varias culturas las culebras han sido veneradas como animales sagrados. Así, en la antigua civilización egipcia, la serpiente Renenutet que los faraones llevaban en sus coronas, representaba su divinidad y maestría superior.
En la Antigua Grecia, dos serpientes aparecen representadas en el conocido caduceo de Hermes y una serpiente en la vara de Esculapio, símbolo de la medicina. También en las culturas maya y azteca se veneraba a la serpiente emplumada que podía volar, Kukulkan, Quetzalcóatl.

Las imagenes de serpientes suelen tener significaciones fálicas. En el caso del yoga hindú o indio, Kundaliní es una alegoría de la Śakti o fuerza vital latente que convenientemente "despertada" permitiría la samādhi, un estado de conciencia de ‘meditación’, ‘contemplación’ o ‘recogimiento’ en la que el meditante siente que alcanza la unidad con lo divino.

Civilizaciones antiguas de México y Centroamérica veneraban a las serpientes

Quetzalcóatl

Es la Serpiente emplumada, siendo quetzal, "ave" y cōātl "pluma", una divinidad presente en la mitología de numerosos pueblos prehispánicos de Mesoamérica, llegando a considerarse como el dios principal del panteón prehispánico. Entre otros. Se considera a Quetzalcóatl como la deidad principal de la cual se generan los demás a partir del desdoblamiento.

Culto

Quetzalcóatl, considerado como "La Serpiente Emplumada", representa la dualidad inherente a la condición humana: La "serpiente" es cuerpo físico con sus limitaciones y las "plumas" son los principios espirituales.
Las enseñanzas de Quetzalcóatl quedaron recogidas en ciertos documentos llamados Huehuetlahtolli (antiguas palabras), transmitidos por tradición oral, y puestos por escrito por los primeros cronistas españoles. Se han publicado traducciones parciales de los mismos.
Debido a que consideraban que todo el Universo tiene una naturaleza dual o polar, los toltecas creían que el Ser Supremo tiene una doble condición. Por un lado, crea el mundo y por el otro lo destruye. La función destructora de Quetzalcóatl recibió el nombre de Tezcatlipoca, “espejo negro que humea”, cuya etimología es la siguiente: Tezcatl, “espejo”, tliltic, “negro”, Poca, “humo”. Los informantes del padre Motolinía describieron a esta deidad del siguiente modo: "Tezcatlipoca era el que sabía todos los pensamientos y estaba en todo lugar y conocía los corazones; por eso le llamaban Moyocoya (ni), que quiere decir que es Todopoderoso o que hace todas las cosas; y no le sabían pintar sino como aire"
Con un fin didáctico, el mito acentuaba la contradicción entre Quetzalcóatl y Tezcatlipoca. Sin embargo, su identidad esencial queda establecida en los códices y otros testimonios gráficos, donde ambas deidades comparten los mismos atributos.

Para la cultura azteca y otras civilizaciones mesoamericanas, el dios era hermano de Tezcatlipoca. Para los toltecas, también eran rivales. Sea como sea, ambos eran considerados como el Ser Supremo. La combinación Quetzal-coatl contiene los siguientes significados, todos relativos a las funciones de Quetzalcóatl en la teología tolteca: "serpiente con plumas", "doble precioso", "ave de las edades", "gema de los ciclos", "ombligo o centro precioso", "serpiente acuática fecundadora", "el de las barbas de serpiente", "el precioso aconsejador", "divina dualidad", "femenino y masculino", "pecado y perfección", "movimiento y quietud". Quetzalcóatl era también importante para la civilización teotihuacana.

Olmecas

Las representaciones más antiguas de la Serpiente corresponden a la cultura olmeca, fechada entre los siglos XV y V a. C. Ejemplo de ello son los relieves del Monumento 19 de La Venta, el mayor asentamiento olmeca en la zona del golfo de México. La estela representa un personaje ataviado con vestuario de élite. Tras él se eleva una serpiente con plumas. En las grutas de Juxtlahuaca se encuentra la representación de una serpiente cuyo cuerpo es color rojo y en la cabeza lleva una cresta de plumas verdes. Algunos autores como Richard Diehl opinan que la Serpiente Emplumada no tuvo una relevancia especial en el culto olmeca.

Escultura de la Serpiente Emplumada en el Templo de Quetzalcóatl en Teotihuacan

Teotihuacan

En Teotihuacan el culto a la Serpiente Emplumada es muy relevante. Aparece en numerosas representaciones en la cerámica, la pintura y la escultura de la ciudad. Uno de los edificios más importantes en el yacimiento arqueológico es el Templo de Quetzalcóatl. Se trata de un edificio compuesto de varios módulos superpuestos de talud-tablero. Los tableros de cada nivel del edificio se encuentran decorados con esculturas de serpientes emplumadas. En el tiempo de apogeo de la ciudad estas piezas estuvieron recubiertas por una rica policromía. Las esculturas de la Serpiente Emplumada alternan con las del dios de la lluvia teotihuacano, que comparte muchos rasgos con las representaciones posclásicas de Tláloc entre los pueblos nahuas.

Mixtecos

Los mixtecos de la época prehispánica consideraban a la Serpiente Emplumada como el nahual de su héroe cultural. La conocían con el nombre calendárico de Nueve Viento y su nombre personal era Coo Dzahui (en idioma mixteco: serpiente-lluvia, "Serpiente de Lluvia"). De acuerdo con lo que se sabe a través del Códice Vindobonensis, Nueve Viento ascendió al cielo y recibió de los dioses creadores las insignias que lo identifican dentro del panteón mixteco, y luego, descendió a la tierra para enseñar a los hombres las bases de la civilización. A Nueve Viento se le veneraba en las cavernas. Básicamente era una deidad agrícola, relacionada con Dzahui, el dios tutelar de los mixtecos, y además era la figura mítica en la que radicaba la legitimidad de los linajes reinantes en los numerosos ñuu (señoríos) en que estaba dividida La Mixteca.

Pueden convivir el bien y el mal en un ser

Es como si Dios y el Diablo fueran una sola entidad. Pero, si lo tratamos de explicar racionalmente tendríamos que compararlo con la polaridad de los campos magnéticos estelares, o del electromagnetismo.
En cada caso, están presentes polos positivos y negativos. Lo hemos experimentados en dos imanes cuando sus polos iguales se repelen y los distintos se juntan.
La ciencia física acepta la existencia de campos magnéticos cosmológicos, y que las galaxias incluyen campos magnéticos que se extienden a toda su estructura, igualmente, se observa que dichos campos se encuentran, de la misma manera, fuera de las galaxias y podrían estar presentes en la totalidad del universo visible.
Estamos hablando de un magnetismo universal contentivo a su vez de una polaridad positiva y de una negativa.
En el plano religioso estaríamos diciendo que el bien y el mal están presentes en un mismo ser. Independientemente de que tipo de ser.
Si hablamos del reino animal, el mantener los dos comportamientos, el negativo y el positivo, permitiría la supervivencia de la especie a través de la cadena alimenticia, el lado positivo sería el aporte de cada especie a la vida, y el lado negativo, la agresión necesaria para comer y sobrevivir.
Si hablamos del ser humano, tenemos que apelar a su propia conciencia y preguntarle ¿No siente Usted lo que es bueno y lo que es malo? ¿Es Usted cien por ciento bueno? ¿Nunca hizo nada malo?...
Una cosa es cierta, hay seres humanos que tienden a una conducta propensa hacia a la bondad, y otros proclives a la maldad. Aceptamos como posible que una buena parte de la humanidad tiene una cara humana, positiva y una cara oculta, la del lado oscuro de la humanidad.
Si vamos a la Tierra, más allá de su campo magnético y de su polaridad, tendríamos que concluir la presencia de un lado que le canta a la vida, a la construcción y el perfeccionamiento, a lo positivo, y otro flanco que tiende a la catástrofe, al cataclismo, a la desgracia, a lo negativo.
Los seres humanos estaríamos hechos a semejanza de Dios, dicen los libros sagrados de las religiones antiguas, y como hemos analizado, apreciamos que el bien y el mal coexisten en los seres más simples, y en los más complejos.
Si los humanos tenemos analogía con Dios y sí además formamos parte de Él, el Creador también tendría el bien y el mal en su seno, dentro de su conciencia.
Uno de los principios fundamentales del pensamiento del Dios Universal es que en todo el Universo coexisten los polos negativo y positivo. El bien y el mal, la oscuridad y la luz, conviven en el Universo y en cada ser.
Es a nivel de conciencia personal que se puede seleccionar a cuál de los dos polos seguiremos, para dictaminar nuestra conducta"...
Igual dilema y contradicción se mantiene en la Conciencia Universal o Dios. Si la mayoría de las conciencias de los seres escogen el Mal, la Presencia Universal o Dios tenderá a ese polo, si por el contrario los seres vivientes en el Universo optan por el Bien, en la Conciencia Universal o Dios se fortalecerá el polo positivo. La serpiente como ser viviente no se puede escapar a ello.

Le invitamos cordialmente a leer nuestro libro: ¿Quién es Dios?

¡Gracias! por visitarnos, Vladimir y María Mercedes Gessen @DivanGessen @UnDiosUniversal

Fuente:
https://es.wikipedia.org/wiki/Serpentes
https://es.wikipedia.org/wiki/Apofis_(mitolog%C3%ADa)
https://es.wikipedia.org/wiki/Duat
https://es.wikipedia.org/wiki/Ra_(mitolog%C3%ADa)
https://es.wikipedia.org/wiki/Shiva
https://es.wikipedia.org/wiki/Quetzalc%C3%B3atl
https://es.wikipedia.org/wiki/Serpiente_Emplumada
https://es.wikipedia.org/wiki/Amaru_(deidad)
https://es.wikipedia.org/wiki/Kundalini
https://es.wikipedia.org/wiki/Signo_de_la_serpiente
https://es.wikipedia.org/wiki/Eva
https://es.wikipedia.org/wiki/Ed%C3%A9n
https://es.wikipedia.org/wiki/Diablo
https://es.wikipedia.org/wiki/Zeus_y_la_serpiente
https://es.wikipedia.org/wiki/Naga_(mitolog%C3%ADa_hinduista)
https://es.wikipedia.org/wiki/Chich%C3%A9n_Itz%C3%A1
https://es.wikipedia.org/wiki/Templo_de_Kukulk%C3%A1n#cite_note-14
https://es.wikipedia.org/wiki/Asclepio
https://es.wikipedia.org/wiki/S%C3%ADmbolo_f%C3%A1lico

Fotos:
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